Священные рощи (исторический обзор)
В.Е. Борейко, Киевский эколого-культурный центр, Украина
«Отождествление дерева и божества — писал французский этнограф Жак Бросс, — естественно привело к появлению нового образа — священного леса, который стал атрибутом религии не только древних греков, римлян и кельтов, но также и персов и многих других народов Азии, Африки, и Америки (...). Когда-то это были единственные святилища. Священный лес вызывал благоговение и страх, с ним связывался целый свод строжайших табу, но именно под его сенью собирались юноши после обряда инициации, чтобы узнать от жрецов тайны мирозданья. Лес стал прообразом храма, где колоннами служили стволы деревьев, а христианские церкви и сегодня напоминают его своими сводами, полумраком и мягким, радужным светом, струящимся сквозь витражи» (Бросс, 1989).
Система запретов в священных ритуальных рощах у многих народов в конце концов трансформировалась в виде моральных норм, юридических установок, религиозных правил. Из запретов выросла самобытная интереснейшая культура.
Священные или заповедные рощи, урочища (Богатырское место, божелесье, гай-бог, божница, праведный лес, святибор, завеченный, заветный, обетный (Богу) лес) были у многих народов — удмуртов, мари, германцев, индийцев, дагестанцев, сибирских племен, чувашей, камчадалов, литовцев и кое-где сохранились до сих пор. Некоторые из таких рощ вошли в состав заповедников — Кавказского, Кроноцкого, Сохондинского, Алтайского, Северо-Осетинского.
Английский исследователь лесного фольклора различных народов Александр Портеус писал: «Популярной концепцией характера рощи (священной — В.Б.) является собрание красивых деревьев, которые в своей совокупности придают сцене особую красоту, внешний вид этих деревьев настолько приятен, а их тень настолько желанна, что неудивительно, почему в древности рощи считались храмами для богов, и духи с привидениями любили здесь появляться» (1928). Поэт Иоллер писал:
В таких зеленых дворцах царили первые короли,
Спали в их тени и развлекали ангелов,
Советами таких старейшин они пользовались,
И посещая священные рощи, они становились мудрее;
Здесь им не мешал свет и шум;
Они здесь отдыхали, утруждая себя
Благородными помыслами. (Porteous, 1928)
По мнению Александра Портеуса первые священные рощи находились на холмах (ближе к небу), чем также объяснялось их почитание. Иногда сам дух, идол, назывался священной рощей. Считалось, что такие рощи нельзя посещать без благоволения божества. Некоторые авторы полагают, что сам рай являлся священной рощей, где нужно было вести себя дисциплинированно: созерцать загадочные и святые деревья, которые нельзя трогать. В Ирландии в тени таких дубовых рощ были основаны монастыри Дерри и Дуррова.
Торжественное уединение рощи казалось древнему человеку местом почитания, выделенным самой природой, и эти рощи являлись единственными и самыми первыми храмами. Здесь человек «от мира удаленный» общался с ангелами и бессмертными формами.
Священные рощи чаще всего были круглыми, реже — продолговатыми, окружены канавой или рвами. В такой роще нередко бил священный источник. В центре рощи имелось округлое место, огороженное большими камнями, установленными перпендикулярно земле — здесь приносились жертвы.
Когда храмы стали сооружаться из камня, то несколько раз в год с них снимали крыши — как символ открытости небу священной рощи.
В Саксонии в одну священную рощу, по рассказам Тацита, нельзя было входить, не будучи скованным цепью, как признания своей низшей природы перед лицом божества рощи. Если человек здесь случайно падал, ему не разрешалось вставать, и он должен был выкатываться из рощи по земле. Считалось, что именно из этой рощи произошла наука — здесь обитало божество, миротворец всего. Эта роща называлась Зонненвальд.
В Германии в священные рощи запрещалось входить всем, кроме жрецов или пророков, считалось, что на деревьях этих рощ восседали на своих тронах боги. В священных рощах германцы сберегали свои боевые знамена. С началом войны их выносили и несли перед армией. В переводе с кельтского «священная роща» звучит как «чистое место в лесу».
Сенека писал: «Если вы наткнетесь на рощу старых деревьев, которые выше обычных размеров и заслоняют вид неба мраком своих спутанных суков, то вы ощутите там некий дух, настолько величественны дерева и так одиноко место, так удивительна густая непробиваемая тень» (Porteous, 1928).
Особенно священные рощи почитались в Греции и Италии, недаром Ксеркс, проходя через Ахею, запретил войскам причинять вред священным рощам Юпитера. Римские пастухи, заботясь о благе своих стад, молились о прощении на тот случай, если их овцы съедят листья со святого дерева рощи. В священных рощах древних греков вешались бронзовые гонги. Когда дул ветер, эти гонги гремели подобно грому. Вергилий писал, что в Аркадии имелась священная роща, посвященная Пану: «Всегда была говорящая роща и дрожащие сосны, и Пан через камыш слышал любовные признания пастухов» (Porteous, 1928).
В роще Эскулапит нельзя было ни рожать, ни умирать. Эту рощу посещали женщины, желающие иметь детей. Здесь они засыпали, и во сне к ним являлся змей. Дети считались рожденными этой рептилией или Эскулапием.
В долине Неандер имелась священная роща, посвященная Плутону. В ней находилась пещера, являвшаяся входом в ад. Здесь лечили больных людей.
Вергилий описывает, как Эней нашел убитого множеством дротиков Полидора. Из этих дротиков выросли деревья священной рощи.
Кипрская священная роща являлась, как писал поэт Клавдий, местом гармонии и любви. Эта роща быда посвящена Афродите. Говорят, собаки не осмеливались там преследовать добычу, а стояли снаружи и лаяли.
Российский знаток Древней Греции В.В. Латышев оставил довольно подробную информацию о давних священных греческих рощах. По его мнению, прежде всего это были места, в которых то или иное божество пользовалось особым почетом, затем местности, которые считались особо приятными божествам по своим природным свойствам (эстетическим и др.), или были освящены культом по другим причинам: мифическим (связанным с событиями из жизни богов), нравственным, политическим, историческим (места легендарных битв, погребения именитых предков) и др. По природным свойствам особенно «приятными» для божеств считались вершины гор, возвышенности, гроты, водопады, долины, дикие леса и рощи. «Леса и рощи своим величием, своей таинственной тенью производили возвышающее впечатление на входящего в них и возбуждали в его душе мысль о близости божества. Даже отдельно стоящее дерево, привлекавшее к себе взоры своею величественною красотою, представлялось находящимся под особым покровительством божества», — писал В.В. Латышев (1899). Священными становились также источники, пещеры, расщелины, имеющие якобы прямое «сообщение» с подземным миром. Режим в таких священных заповедных природных объектах был различен: одни запрещалось посещать не только людям, но и некоторым домашним животным, все отдавалось во власть дикой природе; в других разрешалось ограниченное земледелие, пастьба скота, но доходы все шли в пользу святилища; в третьих допуск людей происходил только раз в году во время совершения обрядов (Латышев, 1899).
Рассказывают, что некий грек Эрисихтон осмелился возложить топор на деревья в святой роще Деметры, за что та превратила его в вечно голодного нищего. Согласно неписанному правилу, если кто-то из осужденных в Греции прятался в священной лавро-кипарисовой роще Дафна, то он становился недосягаем.
По-видимому, известная роща Арес в Колхиде, где хранилось Золотое Руно, также являлась священной. Святой была и роща Гесперид, где сберегались золотые яблоки.
Некоторые римские и греческие рощи считались настолько священными, что никому, кроме жрецов, не было дозволено заходить туда, и все, что туда заносили, запрещалось выносить. Священная роща Вулкана охранялась собаками. Стишанские священные рощи росли в аду. В них Эней, как описывает Вергилий, встретился со своим отцом.
Древние афиняне в тени священных рощ обсуждали наиболее важные дела. В славянских рощах в честь бога Перуна поддерживался вечный огонь.
Для остяков порой семь лиственниц составляло священную рощу. Здесь нельзя было не только рыбачить, охотиться, но и пить воду. Все, кто проходил мимо, должен оставить в такой роще стрелу или меха. Один русский, согласно преданиям, однажды срубил дерево из рощи и на следующий день умер.
В Польше святые рощи именовались роком или урочиском, и когда в страну вторгались захватчики, по селам рассылались ветви из этой рощи, что сплачивало поляков, подобно горящему кресту, развозившемуся в Шотландии (Porteous, 1928).
Город Вена был построен вокруг священной рощи, последнее дерево которого, почитаемый дуб, долго стоял в центре города.
В России находились священные рощи из елей, на которые, когда нужен был дождь, взбирались три человека и совершали обряд вызывания дождя.
В Индии священными рощами часто бывают рощи фруктовых деревьев. Согласно легенде, Будда принял смерть в священной роще: «Затем он вернулся в Кучинагару и вошел в рощу деревьев сал; здесь ремесленник по имени Чанда дал ему пищу, от которой ему стало плохо. Утром он повернулся на правый бок, головой на север, и деревья-сал склонились над ним, покрыв его тело, в таком положении он и перестал дышать» (Portеous, 1928).
Свои комментарии к древним книгам Китая Конфуций завершил в уединении священной рощи абрикосовых деревьев. После этого он воздвиг здесь алтарь и поблагодарил небеса за то, что они позволили ему довести начатое до конца.
В Африке многие народы имеют свои священные рощи. Племя марчхи, например, в качестве священной рощи использует наиболее чистую часть леса, а самое мощное дерево в роще символизирует их бога Зумби, которому они поклоняются. Своих королей племя баротсе хоронит в священной роще, в иных случаях сюда нельзя входить, дабы не нарушить покой мертвых.
Священные рощи Курляндии были украшены греческим и испанским золотом, добытым во время татарских набегов.
В некоторых персидских священных рощах имелись старые величественные деревья, которых персы почитали как Древа жизни.
Вместе с тем нужно отметить, что отдельные деревья многих священных рощ считались святыми не ради самих себя, а из-за места, в котором они росли.
Некоторые священные рощи являлись остатками естественных лесов, другие — были насажены.
В бурханах — священных природных местах современных эвенков и бурятов, запрещалось не только рубить деревья, но и забирать оставленные монеты. От денег, взятых на бурхане, никто богатым не будет. В одной былине рассказывается, как парни взяли монеты, хранившиеся в бурхане, и у них перестали заводиться мотоциклы. И завелись только тогда, когда ребята вернули святому месту монеты.
В конце XIX века исследователь Г.Н. Потанин писал о священных рощах: «Монгол и урянхаец видит в урочище цельное и неразделимое тело: горы, скалы, воды, лес, степь этого урочища — как будто его неотделимые члены. Такое урочище живет самостоятельной жизнью: у него есть душа» (Экол. традиции..., 1992). Вообще священные рощи воспринимались язычниками как цельная сущность, мир со своей собственной жизненной силой.
В Эстонии имеются данные о наличии более 800 мест древних священных рощ. Рубить лес в них строго запрещалось — ведь из деревьев хлынет кровь. Изводить священные рощи эстонцев первыми начали крестоносцы еще в XIII веке. А продолжили это черное дело люди, верившие в христианство. Причем, как рассказывают, в основном тайком, по ночам. Уничтожение языческих рощ, как считалось, нравилось Богу. Люди же, не имевшие точных представлений о христианстве, или наоборот, язычники, никогда не поднимали топор на священные рощи. Старинная эстонская легенда рассказывает, как давным-давно вблизи деревни Кямла был большой ольховый лес — священная роща. Даже веточки нельзя было оттуда выносить. Один мужик взял ветку и сразу заболел. И не вылечился до тех пор, пока обратно веточку не отнес. Под одним кустом было место жертвования, люди приносили туда пиво, мясо, хлеб. Кто туда пищу нес, всегда удачен был. А кто же хочет несчастья, если уберечь себя можно?
Вот и берегли жители деревни Кямла свою рощу, как от пожара берегут. Однажды появились военные. Командир приказал одному из солдат срубить деревья для конюшни. Солдат пошел в рощу, ударил два раза топором по дереву, как вдруг из-за куста вылезла большая жаба и убила его. Командир послал другого, с ним произошло то же самое. И с третьим. После этого сам командир отправился в священную рощу. Ударил по дереву, тут выскочила жаба. Пытался ее шпагой проткнуть, а получилось, сам себя по шее ударил. Жаба ему и говорит: «Не приходи сюда больше лес рубить, иначе погибнешь». Командир решил прикончить жабу, собрал всех солдат и приказал им окружить куст и сжечь его. Только куст начал гореть, как из него вылезло огромное животное, похожее на большую бочку, с тремя ушами и о семи ногах. Оно всех солдат, во главе с командиром, и передавило. С тех пор никто больше в ту рощу и носа не совал, только местные крестьяне из деревни Кямла жертвы, как и прежде, приносили.
В старину эстонцы очень любили лес, ни одно дерево зря не рубили. А детям запрещали лыко драть, ветки ломать, по цветам бегать, объясняя, что деревья и иная живая природа чувствует боль. Рассказывали, что в былые времена деревья умели говорить и просили лесорубов их зря не рубить.
В святых эстонских дубовых рощах запрещалось портить дубы, ибо скот сдохнет. Один парень по имени Юрий решил нарушить запрет. Люди его предупредили: если жить хочешь, не трогай, а если нет, то давай. Он дуб свалил и вскоре стал кашлять. Покашлял пару дней и умер — гласит легенда.
По другому преданию, святая роща с большим шумом двигалась в сторону Лавасаарского холма. Под холмом остановилась. Но там люди мусорник устроили, и святая роща покинула это место. Своего рода охраняемыми природными объектами считались раньше у некоторых народов, например, марийцев, места обитания злых духов — «диконьки». Ходить туда люди боялись, а потому в них и по сей день довольно неплохо сохранилась дикая природа.
Священные рощи у славян заменяли храмы. Константин Багрянородный свидетельствовал, что славяне-язычники поклонялись в основном дуплистым деревьям, обвив их лентами. Он писал о богослужении русских язычников: «Приходя на остров св. Георгия, русины совершали жертвоприношения под великим дубом» (Головацький, 1992).
В уставе Владимира о церковных судах говорилось о тех, кто молится в «рощеньи», а в Ипатьевской летописи вспоминается о службе около куста. Заповедные рощи у некоторых славян назывались Раем, а деревья-святилища были ограждены специальной огородкой, за которую кроме жрецов никто не имел права переступить. Профессор Е. Аничков считал, что на том месте, где теперь находится Киево-Печерская Лавра, давным-давно шелестела священная роща, где стояли киевские боги. Славяне Киевской Руси содержали «заповедные гаи» возле своих селений, как правило, на возвышенных местах. Судить-рядить шли в их чащи, куда не достигал луч солнца. А осенью девушки собирались возле священных рощ «слушать духа», который шелестом падающих листьев предсказывал им будущее.
Священной рощей в Киеве была также Шулявская роща на берегу речки Лыбедь, именуемая в XIX веке Кадетской рощей. К сожалению, она была вырублена в гражданскую войну (Дмитренко..., 1994).
Священные деревья дубы и теребинты имели древние евреи, бедуины, арабы, проживавшие в различных частях Палестины. Дж. Фрэзер писал: «В этих высотах под каждым деревом, на высоких горах и на холмах не только места самой глухой древности, но и живые памятники, которые своими куполами и рощами свидетельствут о древних суевериях современного человека; и если последнее обстоятельство не увеличивает нашего пиетета к этим местам, то оно придает в наших глазах еще более значительный интерес к их изучению (...). Таким образом, мы видим, что поклонение высотам и зеленым деревьям, которое тысячу лет тому назад запрещали благочестивые еврейские цари, а пророки громили в своих проповедях, по-видимому, продолжает доныне существовать в тех местах. Так все смены империй, все революции в нравах и духовной жизни человечества, меняющие весь облик цивилизованного мира, совершаются почти не затрагивая невежественное крестьянское население» (Фрэзер, 1931). Магометане и евреи не пользуются священными деревьями ни для каких целей, и поэтому под дубами и теребинтами гниют большие сучья, в то время как кругом ощущается нехватка в дровах. Горе арабу, осмелившемуся срезать с него сук, ветку или даже лист. Дух или присущая дереву сила покарает его на месте. Один бедуин положил под охрану священного дуба мешок овса. Но пришли две козы и съели овес. Тогда дерево послало на их след волка, который расправился с ними. В прикосновении листьев такого дерева скрыта целебная сила, любой бедуин не упустит случая провести зеленой веткой по лицу, дабы избавиться от болезни или набраться сил. Больные спят возле дерева. Любое прикосновение сообщает больному крепость дерева — считали в Палестине.
В прусской мифологии существовало специальное божество — Пушкайтс — покровитель священных рощ. У грузин за подобные функции отвечала богиня Адгилис Деда (матерь места) — покровительница определенной местности: горы, ущелья, скалы, долины — красивая женщина с серебряными украшениями.
Священные рощи — это настоящие «непорочные посредники» в общении людей с природой, высшими силами. «Само по себе сложившееся в народе отношение к священным рощам, — пишет Н. Морохин, — оказывается и в наши дни мощным эколого-воспитательным фактором. Уважение, любовь к роще воспитывается наряду с уважением и любовью к традициям, культуре, памяти предков. В роще не позволяется сорить, ругаться, ссориться, туда приходят в дни праздников в чистой одежде, помывшись в бане, как в место общения с высшими силами природы. Велико ее эстетическое значение, ощущается оно каждым. Эта эффектная деталь ландшафта, нетронутый цивилизацией «чистый» лес, который воплотил непреходящую гармонию природы, ее самовозрождение, необузданность, величие. Любовь и преклонение перед рощей как перед возвышенным определяет подчиненное положение к миру живого и неживого в целом, стремление к гармоничным отношениям с ним» (Нижегородские ..., 1994).
Литература
1. Абаев Н.В., Герасимов К.М., Железнов А.И. и др., 1992. Экологические традиции в культуре народов Центральной Азии. — Новосибирск: Наука. — 160 с.
2. Алексеев Н.А., 1980. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири, Новосибирск: Наука. — 314 с.
3. Болсуновский К.В., 1914. Перунов дуб. Памятники славянской мифологии, в. 2. — Киев. — 17 с.
4. Бросс Ж., 1989. Священное дерево // Курьер Юнеско, февраль. — С. 4—9.
5. Брянцев П.Д., 1889. История Литовского государства с древнейших времен. — Вильно. — 750 с.
6. Бюллетени Харьковского общества любителей природы, 1916. — № 2. — С. 101.
7. Вейденбаум Е., 1878. Священные рощи и деревья у кавказских народов // Известия Кавказского отдела Императорского Русского Географического общества. — Т. V, № 3. — С. 153—179.
8. Владыкин В.Е., 1994. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. — Ижевск: Удмуртия. — 384 с.
9. Гемуев И.Н., Сагаев А.М., 1986. Религия народов манси. — Новосибирск: Наука. — 191 с.
10. Головацький Я.Ф., 1992. Виклади древньослов’янських легенд, або мiфологiя. — Київ: Довiра. — 92 с.
11. Даль В., 1981. Толковый словарь живого великорусского языка. — М.: Русский язык. — Т. 1. — 700 с.
12. Дмитренко М., Iваннiкова Л., Лозко Г., Музиченко Я., Шалак О., 1994. Українськi символи. — Київ: редакцiя часопису «Народознавство». — 140 с.
13. Касперовський Л.В., 1929. Кусты // Краеведение. — № 6. — С. 382— 383.
14. Козлов П.К., 1924. Монгольский заповедник Богло-ула // Известия Русского Географического общества. — Т. 56, вып. 1. — С. 169—173.
15. Колесников А.Л., 1989. Сельская община и ее роль в охране природы // Природа и экономика Омской области. Тезисы докл. научн. конференции. — Омск. — С. 86—89.
16. Коринфский А., 1901. Народная Русь. — М. — 424 с.
17. Кузнецов Н.И., 1913. В дебрях Дагестана // Известия Императорского Русского Географического общества. — Т. XLIX, вып. 1—3. — 251 с.
18. Латышев В.В., 1899. Очерк греческих древностей. — Ч. 2. — Спб. — 327 с.
19. Максимов С.В., 1991. Крестная сила, нечистая сила, неведомая сила. — Кемерово: Кемеровское книжное издательство. — 350 с.
20. Массон М.Е., 1953. О былых охотничьих парках в Средней Азии // Труды АН ТаджССР. — Т. XVII. — С. 145—150.
21. Маторин Н., 1929. Религия у народов Волжско-Камского края. — М. — 174 с.
22. Морохин Н., 1992. И берег милый для меня. — Н. Новгород: Просвещение. — 239 с.
23. Морохин Н.В., 1997. Фольклор в традиционной региональной экологической культуре Нижегородского Поволжья. — Киев: Киевский эколого-культурный центр. — 225 стр.
24. Морохин Н.В., 1994. Экологическое воспитание и культурное наследие мордовского народа // Неформальное экологическое образование детей. — Киев—Н.Новгород: Просвещение. — С. 85—90.
25. Мурзаев З.М., 1997. Народ издревле заботился о сохранности природы // География в школе. — № 5. — С. 24—26.
26. Налимов А.А., 1928. Священные рощи удмуртов и мари // Охрана природы. — № 4. — С. 6—8.
27. Невский А.А., 1931. Заповедные рощи Вологодского края // Сообщение Государственной Академии истории материальной культуры. — № 11—12. — С. 61—62.
28. Нижегородские марийцы, 1994 / Сост. Н.В. Морохин. — Йошкар- Ола. — 250 с.
29. Попов К.П., 1995. Священная роща Хетага. — Владикавказ. Ир. — 71 с.
30. Рахилин В.К., 1985. Природоохранное движение в России. — М.: Знание. — 180 с.
31. Рахилин В.К., 1993. Из истории идей заповедности в нашей стране // Теория и практика заповедного дела. — М.: РАН. — С. 104—141.
32. Реймерс Н.Ф., Штильмарк Ф.Р., 1978. Особо охраняемые природные территории. — М.: Мысль. — 292 с.
33. Репников И.И., 1931. Жальники Нижегородской земли // Известия Государственной Академии истории материальной культуры. — Т. 9, вып. 5.
34. Рыбаков Б.А., 1988. Язычество древней Руси. — М.: Наука. — 782 с.
35. Рыжиков А.И., 1993. Заповедное и его восприятие человеком // Вопросы психологии. — № 5. — С. 66—74.
36. Сатинбеков Р., 1982. Древние заповедники Средней Азии и Казахстана // Известия ВГО. — № 3. — С. 242—247.
37. Смирнов А., 1928. Кавказский заповедник // Всемирный турист. — № 9. — С. 266—275.
38. Теребихин Н.М., 1993. Сакральная география Русского Севера. — Архангельск: Изд-во ППУ. — 220 с.
39. Троицкая А.Л., 1955. Заповедники Курук-Кокандского хана Хадаяра // Сборник Гос. Публичной библиотеки им. Салтыкова-Щедрина. — В. 3. — С. 122—156.
40. Фрэзер Дж., 1931. Фольклор в Ветхом завете. — М.: Госсоциздат. — 436 с.
41. Харузин Н., 1889. Из материалов, собранных среди крестьян Пудожского уезда Олонецкой губернии. — М. — 120 с.
42. Цехаи Беранс-Селассие, 1997. Экология и богословие Эфиопской православной церкви // Экотеология. Голоса Севера и Юга. — М.: Исло-Сервис. — С. 197—206.
43. Щербак Ю., 1988. Чернобыль // Юность. — № 9, кн. вторая.
44. Экологические традиции в культуре народов центральной Азии, 1992. — Новосибирск: Наука. — 159 с.
45. Altman N., 1994. Sacred trees. — Sierra Club Books. — 236 p.
46. Chandrakanth M.G., Romm J., 1991. Sacred forest, secular forest policies and people’s actions // Natural resources journal. — Vol. 31. — Р. 741— 756.
47. Izzi Deen (Sammarai) Mawil I., 1994. Islamic environmental ethics, law, and society // Environmental ethics, ed. Louis P. Pojman. — Boston—London: Jones and Bartlett Publishers. — Р. 198—203.
48. Kellert S.R., 1996. The value of life. — Island press/Shearwater books, Covelo, California. — 250 p.
49. Porteous A., 1928. Forest folklore, mythology, and romance. — London, George Allen, Unwin Ltd. — 290 p.
50. Shengji P., 1993. Managing for biological diversity conservation in temple yards and holy hills: the traditional practices of the xishuangbanna dai community, southwest China // Ethics, religion and biodiversity, ed. L. Hamilton. — The White Hors Press, Cambridge. — Р. 119—131.