Три ступени мудрости и что такое панья

Существуют три ступени на пути обретения мудрости панья (пали). Первая - сута-майя панья - мудрость полученная по средством чтения текстов или восприятия слов, сказанных другими. Эти, полученные извне знания, помогают встать на путь и двигаться в правильном направлении. Тем не менее, этот путь не ведет к полному освобождению, потому что эта мудрость пришедшая извне. Человек может принять прочитанное или услышанное из слепой веры, из страха попасть в ад или сильного желания оказаться в раю после смерти. Что бы не стояло за этим, такая мудрость не явлеяется личной мудростью.

Знания полученные извне - промежуточный этап к следующей ступени на пути: чинта-майя панья, интеллектуальному пониманию. Человек анализирует услышанное или прочитанное, чтобы понять является ли та или иная идея логичной, практичной и полезной, и если да, она принимается. Такое рациональное понимание очень важно, но, в то же время, весьма опасно, если принимать его как конечное. Знания интеллектуальные зачастую расцениваются как мудрость и лишь раздувают личное эго, такой человек далек от освобождения.

Постепенно, накопленные знания и их интеллектуальное понимание приводят к следующей ступени на пути развития панья - бхавана-майя панья - личной мудрости, рожденной внутри, постигаемой собственным опытом. Это конечная цель и подлинная мудрость. Знания, полученные извне, и интеллектуальное познание очень важны, так как они помогают достичь конечной цели - личной мудрости и освобождения.

Человеку необходимо развивать свою собственную мудрость, панья, а достичь ее можно лишь постигая истину на собственном опыте. Мир полон заблуждений, потому что истинная природа вещей и явлений отлична от кажущейся нам реальной действительности. Чтобы избавиться от этих заблуждений, нам необходимо постигать истину на собственном опыте, а вне рамок нашего физического тела, истина не может быть осознана, о ней можно лишь рассуждать. Таким образом, мы должны развивать нашу собственную способность ощущать, переживать истину внутри нас, от самых грубых до самых тонких слоев, чтобы избавиться от всех иллюзий, всех оков.

Всем известно, что вселенная постоянно изменяется. Тем не менее, обычное интеллектуальное понимание этой реальности не приближает нас к истине, это должно быть пережито внутри, постигнуто на собственном опыте. Возможно, что какая-либо травма как, например, смерть близкого человека, заставит нас на время принять тот факт, что все в мире непостоянно, мы становимся мудрее, видим тщетность в стремлении к земным благам, понимаем, что не стоит ссорится с другими. Но вскоре старая привычка оказывается сильнее и мы расстворяемся в собственном эго, понимание природы вещей покидает нас, потому что мы не переживали истину напрямую, на собственном опыте, мы не постигали закон непостоянства внутри самих нас.

Все эфимерно, возникает и исчезает каждый момент - это анэчча (пали). Однако, частота и неприрывность этого процесса порождают иллюзию постоянства. Пламя свечи и свечение электрической лампочки постоянно меняются. Если с помощью органов восприятия уловить процесс изменения, как это возможно в случае с пламенем свечи, станет возможным избавиться от оков иллюзии; свечение электрической лампочки, с другой стороны, процесс настолько быстротечный и непрерывный, что наши органы восприятия не в состоянии уловить его, поэтому избавиться от этой иллюзии гораздо сложнее. Человек может уловить постоянное изменение потока воды в реке, но как осознать, что человек, который находится в этой реке, тоже меняется с каждым моментом?

Существует лишь один способ избавиться от иллюзии - обратиться внутрь себя, наблюдать за реальной природой процессов, протекающих на физическом уровне и в сознании, что и практиковал Сиддхартха Гаутама, чтобы стать Буддой; оставив все концепции, он обратился внутрь себя для того чтобы раскрыть истинную природу физического тела и сознания. Начав с изучения поверхностной, очевидной реальности он проник в самые тонкие слои природы вещей и обнаружил, что все живое, вся физическая структура, весь материальный мир состоят из субатомных частиц, называемых на пали (языке, на котором разговаривал Будда) атта-калапа, и каждая такая калапа состоит из четырех основных элементов - земли, воды, огня и воздуха - и проявляет их природу. Он также осознал, что эти мельчайшие частицы, из которых состоит материя, непрерывно возникают и исчезают - триллионы раз за одну лишь секунду. Реальная природа такова, что матриальный мир не является чем-то устойчивым, цельным; явленый нам мир - это поток вспышек и вибраций.

Современные ученые соглашаются с открытиями Будды и доказали на эксперементальном уровне, что вся материальная вселенная состоит из субатомных частиц, которые непрерывно возникаю и исчезают. Тем не менее, эти знания не принесли им освобождения от страданий, потому что эти знания интеллектуальные, а не пережитый личный опыт. Сбросить с себя оковы страданий может лишь тот, кто на собственном опыте переживает реальность непрерывного изменения собственной природы.

По мере того как человек развивает в себе понимание природы непостоянства - аничча - к нему приходит понимание природы анатта - буквально не-"я", не-"мое". В рамках сознания и телесных переживаний нет ничего, что длилось бы более какого-то момента, ничего, что можно было бы отождествить с неизменяемой, постоянной личной субстанцией или душой. Если мы представим, что у нас есть нечто, что можно было бы назвать "своим", тогда мы должны быть в состоянии владеть этим, контролировать это, в действительности же мы даже не хозяева собственного тела, которое постоянно изменяется: разрушается независимо от наших желаний.

По мере постижения анатта в нас развивается видение природы дукха - природы страдания. Если мы пытаемся обладать, удерживать что-либо, что постоянно изменяется не зависимо от нас, мы лишь больше и больше погружаемся в пучину страданий.

Под страданием подразумевается чувственный опыт, переживаемый на физическом уровне и вызывающий реакцию неприятия, тем не менее, приятные ощущения в такой же мере могут становиться причиной страдания, если мы вырабатываем привязанность к ним, потому что как приятные ощущения так и неприятные в равной степени непостоянны, приходящи. Привязанность к тому, что по своей природе эфимерно, всегда ведет к умножению страданий.

Когда понимание принципов аничча, анатта и дукха является полным, эта мудрость проявляется и в повседневной жизни. Если человек научился проникать за рамки видимой реальности в себе, и ощущать подлинную природу вещей и явлений, то попадая в различные ситуации изо дня в день он будет различать и видимое и истнное. Такой человек освобождается от оков иллюзий, его жизнь полна блага и счастья.

Многие иллюзии рождены видимой реальностью, ощущением того, что в мире все цельно и едино; одна из таких иллюзий - иллюзия физической красоты. Тело кажется красивым только когда оно воспринимается как целое, если рассмотреть его части отдельно, они лишены привлекательности, красоты - на пали это называется асубха. Красота физическая - лишь внешняя красота, это иллюзия, а не истина. Тем не менее, понимание иллюзорной природы красоты физического тела не вызовет ненависти к окружающим. По мере того, как человек утверждается в понимании истинной природы, естественным образом его ум становится невозмутимым, отрешенным, чистым, такой человек желает добра всему живому. Пережив истину внутри себя, он освобождается от оков иллюзий, привязанностей, негативных реакций и живет счастливо, в мире и гармонии.