Кен Уилбер - выступление на "Интегральном Просветлении" 27 июня 2009. (Начало)

Выступление Кена 27 июня 2009 года. Вольное изложение. 8000 участников.

Начало выступления было посвящено ответу на вопрос: В чем основное значение интегральной духовности? Какова в ней роль духовных традиций? Место традиций в современном мире? Как все согласуется с постоянно меняющимся миром?

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------





Мы находимся в действительно уникальном положении в современном мире. Впервые в истории человечества нам доступны все великие мировые духовные традиции. У нас есть доступ к Буддизму, Индуизму, Даоссизму, неоконфуцианству, Суфизму, Каббале... в нашем распоряжении достаточно информации по каждой из этих систем. У нас есть живые духовные мастера, представляющие линии тысячелетней приемственности. Все это - уникально и доселе невиданно. Поскольку еще столетие назад вы, к примеру, могли родиться скажем в китайской деревне и прожить в ней всю свою жизнь не покидая ее пределов. Точно также жили ваши родители и вероятнее всего жили бы и ваши дети. При этом совершенно естественно, что ваш духовный путь был бы ограничен местом вашего рождения. Скорее всего вы бы следовали даосизму или конфуцианству. Это было обусловлено.

Сейчас же мы можем сравнивать, изучать все учения - Тибетский Буддизм и Веданту. Искать смысл, находящийся в них. Искать то, что лежит в основе.

В 60-е годы, мы в Америке столкнулись с приходом Дзен буддизма из Японии, Випассаны из Тайланда, Адвайта-Веданты из Индии, Кашмирского Шиваизма. Они совершенно отличались от того, что было принято считать религией. В 60-70х произошла своего рода революция. Особенно в вопросах того, что может дать религия.

Стало понятно, что существует по крайней мере два совершенно различных типа религии.

Первый - догматическая, мифологическая вера. "Верьте и Спасены будите!". И эта вера сообщала некую социальную общность, общий смысл и значение. Связывая людей одной системой верований. Как когда то 12 колен израилевых собрались вместе, объединяемые верой в Единого Бога - Иегову, Яхве. И это был действительный шаг вперед.

Второй - Созерцательные традиции. Не вера или мифологическая структура. А совершенное переживание. Ряд техник по трансформации сознания. И, именно трансформация сознания - цель этой религии. Не какая-то вера, а совершенное изменение доходящее до абсолютной глубины. А в результате то, что обычно называют Пробуждением или Просветлением, Высшим Тождеством или Мокшей. В основе реализация того, что отдельное индивидуальное "эго" в самой своей основе едино со всеми живыми существами.

Мы приходим к осознанию того, что на самом деле мы обладаем двумя сознаниями. Обычным, обусловленным, конвенциональным сознанием и в дополнение к нему - Истинной Сущностью, Истинным Я, Духовной Самостью - нерожденной и неумирающей, вне времени и пространства. Совершенно свободным от страданий, страхов и боли. Совершенно открытое и бесконечное осознание. Сознание вне качеств. И оно - было совершенно новым для большинства западных людей. В 60-70х мы получили к нему доступ. Началось изучение и практика. Переживание самоосвобождения и самореализации. Прекращение боли и страданий.

И как соотнести все это с западными подходами? Ведь в современный период начались исследования в области психотерапии, тоже направленные на устранение человеческих страданий.

Как они согласуются с Великими Духовными Традициями?

Если говорить кратко, то психотерапия заботится об "эго", делает наше "эго" более счастливым, насколько это ей возможно. А духовные традиции - трансцендируют "эго" полностью, пробуждают Высшее Я, Истинное Я. И это Пробуждение показывает, что маленькое "я" или "эго" в своей основе - иллюзия, оно не реально, поскольку есть более всеохватывающая реальность, чем та, к которой имеет доступ наше "эго". Цель терапии укрепляющей эго - прекратить кошмары во сне, а духовных традиций - пробудиться ото сна. Пробудиться к совершенной Реальности. И здесь начинаются интегральные попытки показать то, как эти два подхода согласуются. Почему они оба важны, как их объединить? Что есть важного в каждом из них? Что каждый из них упускает или игнорирует?

За двадцать-тридцать последних лет я и другие исследователи сохдали модели учитывающие оба подхода - и подход научной психологии к "эго" и древние традиции трансценденции. Глядя на результаты, мы обнаруживаем, что досовременный, современный и подходы постмодернизма, Востока и Запада - сообщают нам что-то и упускают при этом что-то.

Что дают Восток и созерцательные традиции? - понимание Пробуждения, Полного Освобождения, Абсолютной Свободы. А что упускают? Факт того, что "эго" необходимо для понимания, для коммуникации, для современного мира. Если вы принимаете обет бодхисаттвы - достичь Просветления на благо всех живых существ, а не только для себя лично, тогда вам необходимо осмотреться и позаботиться об относительном эго - для коммуникации. Вот над этим мы работаем, постоянно обновляя модель, объединяющую Восток и Запад...

Одно несомненно, за редким исключением, индивидуальное "я" не в состоянии выстроить свое собственное Просветление или Пробуждение. По многим причинам, одна из которых - эго, как самосжимающая структура. Но именно эта отождествленность с эго и порожждает все, включая время и пространство. Капсулированное эго, включающее даже это конкретное тело. Оно буквально находится у нас за глазами и смотрит на мир в этот самый момент.

Но Пробуждение, не находится за глазами. Вы Едины со всем, что возникает. В том числе и с вашим ограниченным "я". И этот сдвиг в осознании приводит к освобождению от страданий и страха. Поскольку, когда вы едины со всем - нет ничего во вне, нечего желать и не от чего страдать. Вы - глубоко удовлетворены. Абсолютная целостность. Глубокое освобождение от естественных привязанностей маленького эго.

Но - эго никуда не уходит. Оно трансцендентируется, но включается.

Будда, к примеру, говорил о том, что требуется три вещи для освобождения: Будда, Дхарма и Сангха.

Будда - Учитель, передающий учения. Уже пробужденный, он показывает и демонстрирует свое бескачественное осознание - абсолютную основу всего. Будда необходим. Но и Сангха необходима. Сообщество тех личностей, которые идут к одной цели - самоосвобождению. И эта община необходима, поскольку взаимоотношения напоминают вам о практике, помогают присутствовать в здесь и сейчас. С тем, чтобы освободиться от привязанности к эго, которое блуждает то в прошлом, то в будущем.

И Дхарма необходима. Истина. Восприятие этой истины. Вместе с милосердием и состраданием. Карма-йогой - работой без привязанности к результатам своей деятельности и т.д.

Но, в отношении всего этого существует небольшой смущающий момент. И он заключается в том, что сам Дух продолжает развиваться.

У нас есть Будда, Дхарма и Сангха двухтысячелетней давности. И все годы после они продолжают развиваться. Есть Дхарма, но она гораздо более комплексная. В ней уже больше фундаментальных факторов необходимых для освобождения. Например, она уже учитывает необходимость освобождения от теней. А тени - психотерапевтическая работа.

Сангха стала более сложной. Пару тысяч лет назад ею могли быть десяток человек, живущих одной общиной. Вы находились бы во взаимоотношениях с десятком практикующих людей. И не больше. Это - все. А взаимоотношения сейчас в десятки раз более сложные. И мы их практикуем - взаимоотношения на роботе, в семье, в образовании, в воспитании, в социальной сфере. У них всех - разные уровни. Как в них привнести эволюционирующую Дхарму?

Сам Будда стал более комплексным. Будда эволюционирует, поскольку включает ограниченные проявления, которые развиваются по уровням и ступеням.

Еще Гебсер установил эволюцию от магии к мифам к рациональности к плюрализму и интегральности. Сейчас существуют другие уровни эго развития, которые необходимо принимать в расчет. Необходимо знать для своего собственного просветления. Но, их не было пару тысяч лет назад.

Интегральная модель включает эти уровни через которые проходит ограниченное "эго". Вместе с уровнями нашей медитации. Другими словами модели сегодня гораздо более сложные, чем две тысячи лет назад. Больше понимания доступно благодаря интеграции Востока и Запада. Это не означает, что карты, созданные эзотериками или духовными традициями ошибочны, а только то, что они неполные. Мы можем и должны их дополнить. У нас есть практика 1-2-3 Духа. И мы осознаем, что мировые традиции разделены в этих трех перспективах. Говорить, что Дух только одна перспектива, единственная и только, или другая и только, не достаточно. Дух - все три. А это очень важно. О каком Духе мы говорим? О Духе в первом лице? Или во втором? А может в третьем?